佛陀教育

(005)复讲《太上感应篇》


复讲《太上感应篇》(005

尊敬的各位网友、诸位同修:大家好!

“感应”的道理很深,“感应”的事迹很广。这些“感应”故事里没有谈玄说妙,都是真实的故事。这是古人对我们的教化和勉励,老祖先对我们爱护备至。

古书里面教导我们,世出世间法,尤其是善法,信心是成就第一个因素。无论是希求在一生当中得到幸福美满的果报;或者是学佛,希望这一生当中能够往生净土亲近阿弥陀佛,也都在信心。尤其应当警觉的,佛在经上常说,“世间无常,国土危脆”,人的寿命非常短促,一口气不来就是隔世。所以我们有一念信心就是一念善根,念念信心就是念念善根成长,应当及时努力,决定不能够等待

如果你以为还有明天、还有明年,这个样子悠悠忽忽,一生往往就空过,到临命终时后悔莫及。所以要建立信心,要精勤努力。佛法无论是哪个宗派,显教、密教,祖师大德都教导我们要从根本修。什么是“根”?心是根本。

所以在世法里头管子说过,“喜气迎人,亲如兄弟”。这话说得有道理。“怒气迎人,残于兵戈”。所以佛家教导我们笑面迎人,把弥勒菩萨坐在佛教道场的山门中间,就是表法给信众看的。

你看看佛家的道场,第一个建筑物是天王殿,天王殿当中供奉的是弥勒菩萨,弥勒菩萨的造像是布袋和尚的造像。这就是教给我们要养心、要修心,心要大,要能够包容,要能够宽恕,要懂得以欢喜对待一切众生、对待一切人,这在佛法教学里是头一条。

一个人的成就是在德行。德行就是真实学问、真实智慧的落实

孔子是个平民,没有地位、没有财富,他何以有这样殊胜的成就?释迦牟尼佛虽然出身于王族,可是他舍掉了,地位、财富全都舍尽,过一个最普通平民的生活。他们的成就是什么?说实在话,就是一个清净平等的爱心去爱护一切众生。

我们修学的过程当中,总结佛菩萨的教诲,得出一个纲领,我们起心动念、言语造作,都能不违背这个纲领、能依教奉行,自然就会有成就。这是净空老法师一生的修学,没有一丝毫隐瞒地都奉献给大家。

修心,头一个要修“真诚心”,人家用虚伪对待我们,那是他的事,而我们仍然要以真诚心待人。

要了解,他以虚假的心对待我是应当的,为什么?他对于事实真相没了解,他不知道虚空法界一切众生是同一个缘起,他不晓得虚空法界是“一念自性”所变现的。所以用不诚实的心待人接物,那是当然的!佛菩萨明白,我们接受佛法的熏陶,我们也明白。明白之后,还要用虚伪的心对人那是罪过。不明白,没有关系;明白了就不可以。

养自己的真诚心、清净心。清净心就是舍弃一切执着,放下是非人我,这些东西不再放在心上,你的心就得清净。

养自己的平等心。离开一切妄想分别,离开一切是非高下,心就平等。清净、平等的心,就是真诚心、就是觉悟的心。以这种心来看一切众生、来看一切万物,爱心自然就流露出来。所以《无量寿经》的经题,为我们举出修行的纲领是五个字----“清净、平等、觉”。

净宗的法门就在“清净、平等”上下功夫,“清净平等”就“觉”。“觉”就是真诚,“觉”就是慈悲,这是养心。

时时刻刻念念关怀一切众生,尤其是关怀苦难的众生。苦难的范围很深、很广。今天在社会上,有地位、有财富他也在苦难,这是世间一般人疏忽的。他苦难在哪里?死了以后就堕三途,他怎么不苦?他怎么不遭难?这些人迷在五欲六尘之中不能自觉,他学佛,实在讲他那种学佛是消遣佛法、玩弄佛法,对于佛法一无所知。听经、研教他没有缘分,他的缘分在世间欢乐场中。世间人看到这个人生活好幸福,多少人羡慕,全都错了。他那种欢乐的日子能过几天?过完之后,沦落到三途恶道。这桩事情佛菩萨看得清楚,这是苦难众生。

所以苦难众生,不见得是我们现前衣食缺乏是苦难,那是很明显你看到的。大富大贵不知道学佛、不懂得修心,转眼之间堕三途,这种苦难你没有见到,是我们大家所忽略掉的

往往现在贫穷下贱,他一天到晚知道念佛,我们眼光睁开来看看,他再过几年,他就往生极乐世界作佛、作菩萨,他没有苦难。可是世间人颠倒,他只看眼前,他没有往深处看。我们要不是学佛、要没有这些年学佛的修养,我们也不知道这些情况,我们哪里会想到这些事情?!

所以世出世间圣贤、诸佛菩萨就是一颗慈悲心,佛家常讲,“慈悲为本,方便为门”,就是这个心,再以善巧方便落实在生活当中、落实在处事待人接物之中,那就是教化众生。落实在生活是“自行”,落实在处事待人接物是“化他”,“自行化他”就本着这个真诚、清净、平等、正觉、慈悲心,他成就圣贤的事业,超凡入圣。所以事亲他能够尽孝,接物他能够存仁,仁民爱物。遇到善他生欢喜心,成人之美,遇到恶他能够忍受。你仔细去观察,那些人一念真诚、一团和气,所以他的福德不可称量。

诸位从世尊、从孔子你就能够看得出来,夫子一生处世待人“温良恭俭让”,我们读书、修行,这两位大德是我们的楷模。

孔子、释迦都是我们最好的榜样,是我们最好的模范。这两个人,用现代的话说,都是社会教育的工作者,这个世间人尊称他们社会教育家。我们为圣贤的弟子,应当向他们学习,应当效法。

佛教不是宗教,佛法是师道,佛教是“佛陀教育”。

谁要是再给佛教扣上“宗教”的帽子,是无知,是亵渎其“佛陀教育”的主旨。

佛教是教育,与宗教不搭边。如果有人强行说“佛教是宗教”,那是不了解佛教。

现代的佛教,确实变化多端。除了正信的佛教,还衍生出了五种佛教形式。这五种形式的佛教,的确有“宗教的佛教”,还有“学术的佛教”、“商业的佛教”、“旅游的佛教”,甚至还有“邪教的佛教”。

今天的信众,没有经教能力、没有分辨能力,糊里糊涂地跟风,学偏、学歪、学邪的信众比比皆是,甚至上当受骗者大有人在。

第一种是“传统的佛教”,即释迦牟尼佛的教育——“佛陀教育”。这是正信的佛教,正信的佛教现在还有,但是很少了,大部分都变质了。

第二种是为鬼神服务的——“宗教的佛教”。目前这种现象很普遍。佛教本来不是宗教,现在寺院道场的做法确确实实是形式,变成宗教了

第三种,是“学术的佛教”。“学术的佛教”也不是正信的佛教。大学哲学系开有“佛经哲学课”,这是把佛法降格为一门普通的哲学课来研究。

第四种,是“商业的佛教”像公司一样,有总公司,有很多分公司,比如连锁店等,甚至于还有跨国公司。把佛教当成生意买卖,这是严重犯戒,也是鞞贩如来的行为。

第五种,是“旅游的佛教”这种形式普遍存在。把古寺院道场当成旅游景点,收取昂贵的门票,做生意买卖。

第六种形式是危害最大——“邪教的佛教”。一些别有用心的人打着佛教的旗号追求名闻利养。他们绑架人性的善良,拿着佛法作招牌,欺骗信众;还有的是披着“合法团体”的外衣,做着严重违背戒律、违犯法律的勾当,骗善良的信众、伤害无辜的众生、扰乱社会安定。这是变质的佛教,变得太离谱、太过分了,已达到“人神共愤”的地步。

《印光法师文钞》第一册《复永嘉某居士书二》故:“今之出家者,多皆无赖之徒。致法道扫地而尽,皆此辈出家者为之败坏而致然也。光观师寿根性,在家修持,固不失为一乡之善士。虽不能大弘法化,于自于他,皆有实益。”这是印光大师劝人不要出家。

印光大师是净土宗第十三代祖师,却特别介绍佛经之外的这本书——《太上感应篇》,这是真实智慧;同时让我们有一个下手之处,这就是佛法里面讲的善巧方便、最初方便。

现在看本文开篇的四句话,也是本文的纲领:

【太上曰。祸福无门。惟人自召。善恶之报。如影随形】

这个四句是《感应篇》的总纲,全文就是对这四句话的注解、对这四句话详细地说明。这四句,前面两句是主,后面两句是陪衬的。我们如果能把这四句话参透,就能够趋吉避凶,就能够成圣成贤,就能够作佛作祖。

祸福从哪里来的?自作自受,自己造的。这是“感应”的根本原理。所以,遇到灾祸,千万不要吆天喝地地抱怨,更不能骂这个怪那个,否则是继续造罪业。是自作自受,要骂、要怪,就骂自己、怪自己,其实这也无济于事,还不如找个明白人仔细探讨一下原因特别提醒:让你找明白人,不是让你找算卦的、看风水的、观香的巫婆神汉的,这些人是真正的迷信,不是明白人!

《了凡四训》里有明白人,《太上感应篇》里有明白人,《安士全书》里有明白人,《十善业道经》里有明白人。你只要找到这里边的明白人,一定会让醒悟,继而觉悟。

佛法所说的“破迷开悟,离苦得乐”,不就是这四句话吗?迷、悟是“能召”,苦、乐是“所召”,悟跟乐是福,迷、苦是祸。这是一篇主要的宗旨,总说圣贤人的存心。我们要想祈福避祸能做得到吗?求佛菩萨、神明保佑,求佛菩萨、神明赦免我们的罪过,这都是迷信,这不合“感应”的原理

诸位如果把这四句参透,你不会再去祈求神明保佑,知道什么?那是迷信。“祸福无门,惟人自召”,自己造的,自己修善,自己回头就得福;自己造恶,不能回头那就得祸,与别人不相干。这个道理我们要懂得,这是真理。

所以大乘经上佛常讲“佛不度众生”。佛说的是实话。众生怎么得度?众生是自己觉悟自己得度的,你自悟、自修、自度。佛陀说的真话。自悟、自修、自度,岂不是“惟人自召”吗?!你堕落到三途,堕落到地狱,也不是别人干涉你的,是你自己造作恶业招来的恶报,怎么能怪人?!

所以佛菩萨对我们,佛菩萨虽然非常慈悲,但不能给我们添一点福,也不能代我们受一些罪、免除我们一点罪。这是真的。佛菩萨的保佑、加持,是自己与佛菩萨有“感”,才能有“应”。这个“感”就是依教奉行才得到的加持的“应”,没有依教奉行这样的“感”,绝不会得到加持的“应”。

佛菩萨教导我们,你今天享福,福从哪里来的;你今天受罪,罪从哪里来的。他把这个事实真相给我们说明白、道理给我们讲清楚,让我们觉悟。我们不再造恶业,祸就远离了!我们努力行善,福就现前。这是佛菩萨真实的教诲,也是“感”和“应”,更是因果定律的诠释。我们听了、我们看了,合情、合理、合法,欣然接受,自求多福。

个人如此,家庭也是如此,社会、国家、世界无不如此,希望我们大家自己珍重。

今天时间到了,我们就讲到此地!

后学 邦著 合十

佛历三零五一年二月十七日

西历2024年3月26日